Por Daniel Tenenbaum
Estas dos parashiot, las últimas del libro vaikrá (Levítico), habitualmente se leen juntas. No son de las más famosas de la torá, pero al leerlas completas vemos que hay muchas mitzvot que nos son conocidas de otras partes de la torá. Sabemos que el texto bíblico es escueto en general, evita las repeticiones. Por eso, cuando encontramos lo que parece redundante, es una invitación a profundizar. En este caso vemos que se habla del tratamiento que se debe dar a los pobres, a los esclavos hebreos o de otros pueblos, temas que ya están tratados previamente. Acá los vemos con bastante mayor detalle: no explotar a los pobres, no cobrarles de más cuando pidan ayuda, no hacerlos sentir mal por su mala situación económica, y así va profundizando con ejemplos bastante más detallados y variados que cuando fue su tratamiento original.
Qué podemos aprender de esto? Varias cosas. Para empezar, que la Torá le da máxima importancia a la dignidad humana, muy por encima de las leyes que organizan la vida económica. Ejemplo: si una persona se empobrece tanto que decide venderse a sí mismo como esclavo para poder pagar sus deudas, quien lo compre debe tratarlo con equidad y no como un objeto. Queda claro que lo que vende es su capacidad de trabajo por una cantidad limitada de años, manteniendo su dignidad y derechos personales. Y cuando recupere su libertad, su patrón debe darle objetos para que pueda recomenzar su actividad de manera viable, y a su costo.
En Behar también se menciona que la propiedad no se vende por la eternidad, sino que una persona vende el usufructo de su tierra por cierta cantidad limitada de años y luega su heredad volverá al origen, resaltando que la propiedad real es del Todopoderoso, que se la dá a quien elige darla.
Pasando a Bejukotai, comienza detallando lo bien que le irá a la sociedad que cumple las mitzvot, con ciclos naturales que traen abundancia, paz y prosperidad. Pero si no… hay una larga lista de todas las cosas malas, terriblemente malas, que Ds mandará a toda la sociedad. Se la conoce como tojajá, que se podría traducir como reproches o reconvenciones. Es muy impresionante la larga lista de desgracias. La costumbre es que se lean en el templo en shabat en 1 sola aliá (sección), muy rápido, y sin volver atrás si hay algún error menor en la lectura. Nuevamente vemos cierta redundancia en mencionar que esas desgracias sobrevendrán por la falta de cumplimiento de las mitzvot, por despreciar a Ds y a su Torá. Después de todas estas desgracias, la sección termina con un soplo de esperanza: el Todopoderoso recordará el pacto con los patriarcas, y se recompondrá Su vínculo con nuestro pueblo, volviendo a entregar Sus bendiciones que gracias a ellas vivimos como pueblo.
Volviendo a Behar, para terminar con algo bueno, se detalla algo que ya se había mencionado, ahora con mayor detalle. Cada séptimo año llega la shmitá, o sea un año en que no se siembra para que la tierra descanse, como ya se dijo alguna vez. En este caso aclara algo que para una sociedad agrícola es crucial: si el séptimo año no se siembra, no es 1 año sin alimento sino más: el séptimo no se hace nada, el octavo se siembra, y se cosechará el noveno! Cómo se nos pasó ese detalle? El problema es más serio que lo que parecía al indicarnos que 1 año no se siembre. Pero de inmediato el texto trae la respuesta: D´s mandará su bendición el sexto año para que con esa cosecha se alimenten por 3 años, hasta que se obtenga la nueva cosecha durante el noveno año del ciclo.
Podemos relacionar esto con la tojajá, por lo siguiente: si podemos ver lo bueno y lo malo que le pasa a una sociedad como resultado de sus acciones, en particular en cuanto a la justicia social y el respeto por la dignidad humana, incluso con la paradoja de “tzadik verá ló, rashá vetov ló” (a una persona justa puede irle mal, y a una mala persona le puede ir bien), veremos que incluso si a una sociedad justa le sobrevienen malas épocas, el ejercicio de las mitzvot le permitirán enfrentarlas de la manera más justa y sabia. Por oposición, una sociedad injusta se notará incluso en las buenas temporadas.
Que el estudio de esta parashá nos haga tomar conciencia de la importancia de la dignidad humana y la justicia para todas las personas de nuestra sociedad.
Shabat Shalom