¿Qué se le prometió a Abraham?
Por Dr. Hillel Ben Sasson
En la parashá de esta semana, Abraham hace su primera aparición dramática en el escenario de la Torá, cuando sigue la orden de ir a una tierra desconocida, confiando en la promesa de un Dios desconocido. Su conmovedora historia, junto con la de sus hijos y nietos, ha cautivado a los lectores de las tres grandes religiones monoteístas. Generación tras generación deseaba leer estas historias patriarcales y matriarcales en sus vidas, su tiempo y su lugar. (El gran rabino medieval, místico y comentarista Moises Najmanides fue aún más lejos al argumentar que las acciones de los Patriarcas han inscrito patrones en el orden cósmico, que las futuras generaciones de judíos están obligadas a seguir). Al representar a los Patriarcas como humanos (a veces, demasiado humanos) en lugar de como santos, parece que la Torá casi nos invita a combinar nuestros miedos y esperanzas, tribulaciones y logros, con los de nuestros padres y madres míticos.
En las últimas siete décadas, ha surgido una nueva forma de tentación: interpretar las promesas bíblicas y las narrativas con respecto a la Tierra de Canaán como anticipando la historia del movimiento sionista y el Estado soberano de Israel. Como destinatario de muchas de esas promesas, Abraham se convirtió en una figura central en esta tendencia.
Sin duda, la asombrosa evolución del movimiento sionista y su enorme éxito según lo personificado por el soberano Estado de Israel de hecho invita a interpretaciones de naturaleza milagrosa. Además, los líderes sionistas de izquierda y derecha han dependido durante mucho tiempo del anhelo de los judíos tradicionales por Sion. La tentación de ver este estado democrático moderno como un cumplimiento de la promesa divina a Abraham en la parashá de esta semana es bastante comprensible. Sin embargo, este acto exegético, aunque tentador, también es peligroso.
Es peligroso no solo porque puede conducir a un fracaso al reconocer que todos los pueblos de esta tierra, judíos y no judíos por igual, tienen derecho a vivir con libertad y dignidad dentro de sus fronteras. También es peligroso porque la combinación de la promesa bíblica con el estado moderno puede ser la causa de una arrogancia que conduce al olvido: es fácil olvidar que la independencia de Israel debe tanto al apoyo y el reconocimiento de la comunidad internacional de naciones como a La conexión histórica de los judíos con Sion. Tal ceguera moral y falsa creencia política puede llevar al Estado de Israel a la debilidad, el aislamiento y, en última instancia, incluso al peligro real. Vimos los terribles resultados de estas falacias en 1994, cuando un médico judío nacido en Estados Unidos llamado Baruj Goldstein entró en la Tumba de los Patriarcas en Hebrón y masacró a 29 fieles musulmanes, hiriendo a otros 125. Al hacerlo, cometió un horrendo acto de Hilul Hashem (profanando el nombre de Dios).
¿Es posible conectar el presente israelí con la tradición bíblica sin caer en una fetichización de la Tierra y sin sucumbir a un chovinismo que confía en que Dios esté incondicionalmente de su lado? Creo que esto es posible, y que es Abraham mismo, a través de su conducta y acciones, quien nos proporciona el camino correcto:
Abraham, nos dice la Torá, es un recién llegado a la tierra de Canaán, y actúa en consecuencia. Desde su primer día de llegada hasta su último día, Abraham camina por la tierra como un nómada, no como un propietario. Él tiene especial cuidado, de hecho un cuidado minucioso, para evitar cualquier disputa con sus vecinos, miembros de la familia como Lot (Génesis 13: 8-9) y extranjeros por igual (Génesis 21: 22-34). También instruye a otros miembros de su hogar a seguir esta práctica (Génesis 13: 8). Abraham no se apresura a la guerra; rara vez pierde el camino de la fuerza, solo cuando no hay otra opción disponible. Finalmente, y lo más importante, las normas morales de Abraham lo llevan a entablar un debate con Dios mismo, deseando evitar un veredicto divino que resulte en una gran violencia y derramamiento de sangre. Al tratar de persuadir a Dios para diferir el veredicto de aniquilación de Sodoma, Abraham invoca una pregunta asombrosamente provocativa:
¿El Juez de toda la tierra no hará justicia? (Gen. 18:25)
Por lo tanto, la promesa dada a Abraham de que heredará la Tierra puede considerarse como una promesa condicional, que se basa en la defensa del primer patriarca de una norma moral y columna vertebral. Sin este estándar moral, la promesa es nula. Parece que el profeta Ezequiel entendió la promesa divina perteneciente a la Tierra de Israel precisamente de esta manera. Estas son sus palabras de reprensión a aquellos israelitas que creyeron que Dios les prometió la Tierra incondicionalmente:
Hijo de hombre, los que viven en estos lugares desolados de la tierra de Israel, dicen: Uno solo era Abraham, y poseyó la tierra; así que a nosotros que somos muchos se nos ha dado la tierra en posesión. Por tanto, diles: «Así dice el Adonai Elohim: “Comés carne con sangre, alzás los ojos a tus ídolos mientras derramás sangre. ¿Poseerán entonces la tierra? Confiás en tu espada, cometés abominaciones, cada uno contamina la mujer de su prójimo. ¿Poseerán entonces la tierra?”» (Ezequiel 33: 24-26)
Cuando leemos la historia de Abraham, si nos encontramos atrapados por el encanto de interpretar la promesa divina sobre heredar la Tierra como una referencia a la realidad israelí actual, haremos bien en recordar lo que también se puede derivar del personaje y la historia de Abraham: que la independencia, la soberanía y el poder son una prueba política y moral, no una posesión inherentemente perteneciente al pueblo judío.
Fuente: What Was Promised to Abraham? BY HILLEL BEN SASSON, VISITING ASSISTANT PROFESSOR OF ISRAEL STUDIES, Publicado el 11 de noviembre de 2016 / 5777.
http://www.jtsa.edu/what-was-promised-to-abraham
Traducción: Nora J. Kors de Sapoznicoff