Olvidar recordar para la posteridad
Por Rabbi Abigail Treu
Cuando mi abuela comenzó a perder la memoria hace varios años, el impulso de corregir sus afirmaciones fue abrumador. No, abuela, no estuvimos juntos el fin de semana pasado. No, no solo cenaste. No, abuela, soy Abigail, tu nieta.
Con el tiempo, mientras su memoria se desintegraba y vivía completamente de un momento a otro o de fantasía en fantasía, el impulso se suavizó. Cuando ella anuncia que vive con su madre en el hogar de su infancia, ya no nos molestamos en explicarle que en realidad reside en un centro de asistencia con su esposo de 42 años. Si le sorprende que mis hijos sean sus bisnietos, lo dejamos pasar. Los hechos ya no parecen importar tanto, y hemos llegado a apreciar una belleza en su capacidad de vivir cada momento, y de ubicarse psíquicamente donde necesita estar.
Recuerda el día Shabat. Recuerda lo que te hizo Amalek en el desierto. Recuerda lo que Dios le hizo a Miriam. Recuerda que fuiste esclavo en Egipto. La memoria es parte integral de nuestras identidades como judíos y como individuos. ¿Qué sucede cuando perdemos nuestros recuerdos o nuestra capacidad de recordar por completo?
La pregunta surge para mí esta semana porque los temas de perder (recuerdos y mucho más) y olvidar se fortalecen en la parashá de esta semana, y de hecho a lo largo de toda la historia de José. Jacov y luego José pierden el rastro de los hermanos cuando salen a pastar. Reuvén deja a José en el pozo, y cuando regresa, «¡el niño ya no está!» (Génesis 37:30). Los hermanos pierden a José por completo cuando lo venden como esclavo. Judá pierde a la prostituta (realmente Tamar) y su bastón, cordón y sello. Incluso José pierde su ropa en manos de la esposa de Potifar. El tema continúa en las próximas semanas a medida que los objetos desaparecen en el saco de Benjamín, y cuando José recuerda los sueños olvidados de su juventud (42: 9) y nombra a su hijo primogénito Menashé, «porque Dios me ha hecho olvidar todos mis problemas» (41: 51)
Lo más explícito es el concluyente momento de máximo suspenso de la parashá: “Sin embargo, el copero principal no recordó a José; lo olvidó «(40:21). Los comentaristas se preguntan sobre el olvido del copero principal. ¿Cuál podría ser la diferencia entre no recordar y olvidar? Rashi y otros sugieren que la diferencia es temporal: el no recordar describe lo que sucedió el día de la liberación del copero, y el olvido es lo que sucedió después de eso. Ibn Ezra sugiere que no recordar es que el copero no mencionó a José a Faraón; y ese olvido es ba-lev, lo que sucede en el corazón de uno. Radak dice todo lo contrario. Nada de esto satisface, pero su lectura atenta es útil: existe, según sugiere el lenguaje del versículo, una diferencia importante entre no recordar y olvidar.
Esta distinción entre olvidar y no recordar es crucial, ya sea que estemos luchando con los seres queridos que pierden sus recuerdos o nuestra búsqueda nacional de nunca olvidar nuestra herencia como judíos para quienes «nunca olvidar» se ha convertido en un mantra. El versículo, al usar esos dos verbos (no recordar y olvidar) sugiere algo profundamente significativo: que, de hecho, para recordar algo, necesitamos olvidarlo en primer lugar. Para encontrar recuerdos, objetos perdidos o una identidad, necesitamos estar en un estado de búsqueda de algo perdido.
La profesora Regina Schwartz de la Northwestern University sugiere: “Debe haber una interrupción para permitir que algo se repita, así como algo debe perderse para recuperarse, olvidarse para ser recordado; y continuidad, porque el hecho de la repetición, la recuperación, la memoria, asegura la subsistencia” (The Resurrection of the Text, 54). José pierde a sus hermanos en el pastoreo, pero luego los encuentra en Dotán. Judá no puede encontrar su bastón, cordón y sello, o la mujer con la que los dejó, pero Tamar los devuelve a todos para enseñarle una gran lección. La camisa de José perdida en las manos de la esposa de Potifar es crucial para el complot, lo lleva a la cárcel, pero finalmente lo lleva a su mayor cima. En el punto culminante de la historia, varias parashiot a partir de ahora, José, que se cree perdido para siempre, es devuelto a su padre. Si no fuera por cada una de estas pérdidas, el retorno y la recuperación no serían posibles.
Este parece ser un punto literario agradable, aunque abstracto, al leer la parashá. Pero, ¿qué tiene que ver con nuestra búsqueda continua de conservar la identidad judía, o con nuestros seres queridos cuyas identidades parecen escaparse a través del tamiz de la pérdida de memoria?
Porque es en el olvido, y luego en el recuerdo, que tiene lugar la interpretación.
(…)
En otras palabras, volvemos a contar la historia de José con nuestras propias interpretaciones, y es en el poder de esas narraciones que viven las historias. Mi abuela ya no puede contar sus propias historias, pero nosotros sí. Y al volver a contarlas, las reinterpretamos, o las ponemos en nuevos contextos, y al hacerlo aseguramos que perdure su identidad. La memoria es lo que nos define como individuos y como nación. Pero lo que aprendemos de la parashá es que hay una diferencia entre olvidar y no recordar. Mientras alguien, en algún lugar, recuerde nuestras historias por nosotros, nuestras identidades permanecerán intactas. De hecho, hay una gran sabiduría en la antigua expresión «Que la memoria de uno viva, para una bendición».
Fuente: Forgetting to Remember for Posterity VAYESHEV. Abigail Treu, Publicado el 05 de diciembre de 2012 / 5773.
http://www.jtsa.edu/forgetting-to-remember-for-posterity
Traducción: Nora J. Kors de Sapoznicoff