La comunidad judía de Palermo

Parashat Emor

Por Rabbi Matthew Berkowitz

Quién es el otro? Esta pregunta, que se hace cada vez más a menudo en nuestro mundo, no es fácil de responder. ¿Se puede elegir ser parte de una comunidad? ¿Las personas que alguna vez fueron forasteros, fueron alguna vez bien recibidas como propios? En el judaísmo, estas preguntas son especialmente importantes. Si bien el judaísmo tiene categorías para definir e incluso alabar a los no judíos, optar por la comunidad judía no es simple. Sin embargo, el Talmud nos dice que una vez que alguien se convierte al judaísmo, debemos tratarlos como cualquier otro judío. Desafortunadamente, esta es una misión en la que muchas comunidades fracasan. Este fracaso puede tener consecuencias significativas, como vemos en la parashá de esta semana, Emor.

Al final de Emor, la Torá cuenta la historia del blasfemo, el hombre que maldice a Dios. En su superficie, esta historia no es especialmente compleja. Un hombre maldice el nombre de Dios, por lo que es retenido hasta que Dios le pueda comunicar un castigo. Dios le dice a la gente que todos los que escucharon su blasfemia deben llevar al hombre fuera del campamento y apedrearlo hasta la muerte (Lev. 24: 10–16). Esto se convierte en el paradigma para ejecutar personas que cometen delitos capitales en general, tanto en la Torá como en la tradición rabínica.

Sin embargo, una mirada más cercana a la historia muestra que es más complicada de lo que parecería originalmente. La Torá apunta a una serie de detalles curiosos. En el versículo 10, la Torá dice: «Y salió el hijo de una mujer israelita que era hijo de un hombre egipcio entre los hijos de Israel, y pelearon en el campamento el hijo de la mujer israelita y un hombre israelita». No hay nada en la Torá que nos diga por qué comenzó esta pelea, ni está claro cómo la pelea llevó al hijo de la mujer israelita a blasfemar. No sabemos por qué la madre del hombre es identificada en el siguiente versículo, pero él mismo nunca se identifica. Y finalmente, la pregunta a la que sigo volviendo es: ¿por qué importa que este hombre sea mitad egipcio?

Los midrashim exploran en detalle el linaje del hombre, explicando cómo la historia de sus padres nos ayuda a entender su crimen. Vaikra Rabba explica que el padre de este hombre era en realidad el egipcio que Moshe mató en Egipto antes de huir y, finalmente, encontrar la zarza ardiente. Debido a que el padre del blasfemo no era un israelita, no tenía participación en la Tierra y no tenía un lugar establecido en el campamento. A pesar de tener motivos razonables para sentirse alejado de la comunidad israelita, Ramban (citando a Sifra), afirma que eligió convertirse sumergiéndose en la mikve y haciendo el brit Mila. Sin embargo, todavía se encuentra fuera de la comunidad. Por lo tanto, Sifra considera que el origen de la disputa entre el blasfemo y el israelita es si el blasfemo tiene un lugar en la tribu de Dan, la tribu de su madre.

Estos midrashim son sorprendentes porque, ya sea intencionalmente o no, convierten al blasfemo en un personaje más simpático. Si bien no hay ningún intento de perdonar la decisión de blasfemar, cuanto más se expone la historia de fondo del blasfemo, es más fácil entender lo que pudo haberle hecho finalmente maldecir a Dios. Su padre fue asesinado por el líder de su comunidad. Es rechazado por la tribu donde trata de encontrar un lugar. Se le conoce como el hijo del padre egipcio, en lugar de simplemente otro israelita. ¿Es de extrañar que finalmente arremeta y maldiga a la deidad que gobierna a las personas que lo rechazan?

Seguramente, el blasfemo es el más responsable de sus acciones. Sin embargo, la comunidad también está obligada a lidiar con su culpabilidad. En el versículo 14, Dios ordena que todas las personas que escucharon al hombre maldecir a Dios deben poner sus manos sobre su cabeza, reflejando el proceso por el que uno pasa con un animal que será sacrificado en su nombre. En parte, la imposición de las manos significa el rechazo de sus acciones; el hecho de que estuvieran presentes no significa que perdonaron sus acciones. Sin embargo, también los obliga a admitir que estaban allí y, por lo tanto, tienen una pequeña parte en lo que hizo que este hombre fuera ejecutado. Quizás si hubieran tratado a este hombre de manera diferente, la situación no se habría agravado, Dios no habría sido maldecido y nadie tendría que ser condenado a muerte.

Aunque ya no ejecutamos a las personas por blasfemia, las lecciones de esta historia son sorprendentemente relevantes en la actualidad. Cuando dividimos nuestras comunidades, en cualquier forma que tomen, en personas de dentro y fuera, estamos generando semillas de dolor y rechazo que podrían tener consecuencias desconocidas. Muchos de nosotros nos vemos más como israelitas que como blasfemos en esta historia, pero eso significa que debemos hacerlo mejor que lo que hicieron los israelitas. Debemos aprender de lo que hicieron y encontrar una manera de abrir nuestras puertas, en lugar de empujar a la gente. ¿Hubo personas a nuestro alrededor que se sintieron rechazadas cuando intentaron ingresar? ¿Dónde estamos dividiendo cuando podríamos unir? ¿Cuándo tratamos como “otro” a personas que realmente se parecen más a nosotros de lo que queremos admitir?

Shabat shalom!

Fuente: http://www.jtsa.edu/who-belongs
Traducción y adaptación: Nora J. Kors de Sapoznicoff